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Resumen
- 08/11/2006 14:54 - Estupidez Panista, Júbilo de los dogmáticos
- 08/11/2006 14:55 - Chamanismo y Brujeria
- 16/11/2006 11:03 - Pastoral Catolica amenazada
- 16/11/2006 11:04 - Indigenismo de Estado: Paradigma Mexicano actual.
- 17/11/2006 16:34 - Violencia amenaza a Iglesia en Oaxaca
- 17/11/2006 16:43 - Carta al Presidente de la Conferencia Episcopal
- 30/11/2006 15:18 - Ante la Toma de Protesta de Calderon y la oposicion del PRD....
- 30/11/2006 15:21 - Mujeres Guerreras
08/11/2006
Estupidez Panista, Júbilo de los dogmáticos
ESTUPIDEZ PANISTA, JUBILO DE LOS DOGMÁTICOS
( Luchemos por la sensatez)
Si tiene usted un país esperanzado en que ud. termine con décadas de corrupción, con asesinatos de opositores y disidentes, con represion y con censura, con crisis económicas y con burocracias todopoderosas, con políticos inmorales y con manipulación, con sindicatos charros y con control estatal de las organizaciones sociales... Si tiene éste país... ¿ud. que haría?
a) Asumiría como aliados estratégicos a todos los sectores antes reprimidos y afectados por el Viejo Régimen y diseñaría un Proyecto Social y Nacionalista para reconstruir el pacto social, nuevos acuerdos basados en la participación democrática de la gente en sus propias comunidades.
b) Se comprometería solo con su Partido, pero tendría un Proyecto cohesionado, congruente, bien definido. Obviamente rompería con los del Viejo Régimen y llegaría a acuerdos con sus opositores naturales para que le den oportunidad de gobernar según su proyecto. Además, sería estricto y determinante para que los funcionarios que lleguen de su partido rompan con los viejos hábitos y no repitan los errores.
c) Declararía que va a co-gobernar con el Viejo Régimen, dejaría crecer problemas sociales para sostener a caciques locales a cambio de que el Viejo Sistema le ayude a "gobernar". En vez de usar el ingenio y la imaginación política, cargaría su hombro en Elba Esther Gordillo ( lideresa corrupta y charra), dejaría que le crezcan los problemas sociales ignorando a los movimientos sociales serios o tratando de comprarlos, permitiría que sus funcionarios queden impunes cuando cometen delitos de corrupción, tráfico de influencias, pederastia, narcotráfico...
Pero más grave aún: Protegería a los criminales y asesinos del pasado y los que han sobrevivido. Iría corriendo a Oaxaca a declarar que Ulises Ruiz es un buen gobernante ( cuando fué producto de unas elecciones sucias y dudosas). También dejaría que un gobernador de Querétaro -por ejemplo- declare estupideces cada quince minutos...
También iría corriendo a Washington en tono de pedigüeño y se pelearía con otros países ( a usted le pagan por hacer que su país esté soberano y digno, no por simpatías personales).
Lo sorprendente del caso, es que la tercera opción, siendo la más estúpida, es la que prefirieron los ciegos dirigentes panistas y el antes aplaudido y simpático Fox.
Y no se trataba de que fuera a abrazar a la vieja izquierda, pues ésta también peca de cierto dogmatismo, cuando no, de un "modernismo" exagerado.
Se trataba de entender que la votación del 2000 no fué para el PAN, sino para terminar con un régimen vetusto y enfermizo.
El PAN, ese viejo montón de burgueses, esos "señoritos burgueses que acudieron a las cámaras a gritar con su sumisión vergonzosa su abnegada labor de comparsas del Sistema" ( Juan Ignacio Padilla).
Ese PAN que tuvo algunas páginas heroicas con Gomez Morín, con Miguel Estrada e incluso algunas veces con Clouthier, termina haciéndose uno con las cúpulas del PRI.
Esto, no nos llena de "gusto".
Esto viene a llenar el costal de argumentos de esos sectores dogmáticos que aún existen en la Izquierda Mexicana.
Aclaremos: dogmatismo no es lo mismo que firmeza en las convicciones. Nos queda clara la diferencia. El que es firme, tiene un proyecto y parte siempre de un análisis de la realidad, lo más objetivo posible, y además, sabe hacer una propuesta y crecer como proyecto a través del diálogo, las alianzas claras y sanas y una actitud congruente.
El dogmático, es paranoico, se encierra en sus oficinas y trama retorcidas tretas para impedir que los "enemigos" ( todos los que no son de su simpatía) puedan crecer o existir.
El dogmático, es como el grupo de muchachos que entra en Catedral a gritarle al Cardenal ( que a veces haría bien en medir sus palabras) que no se meta en política, cuando en Oaxaca, las pláticas de paz se dan....en el arzobispado, y además, cuando los mismos obispos de la Región Occidente, acaban de declarar que es mejor que renuncie Ulises Ruiz para facilitar el diálogo.
Es decir, el dogmático no sabe que sucede... Pretende conocer la conspiración más oscura ( yunques y judeo-chavistas, pueden ser buenos protagonistas).
Y generaliza siempre.
Con ayuda del PAN, López Obrador creció como un "lider" social. Lopez Obrador se presenta como un liberal en contra de los perversos conservadores. Los socialistas no se dan cuenta de que el liberalismo cuestiona siempre la funcion social del Estado,pero suena "bonito" generalizar: "La lucha actual es de conservadores vs. liberales".
Así, tenemos un México que avanza en muchos aspectos, pero que en lo ideológico, se ha convertido en un verdadero mole poblano. Proyectos políticos que dicen ser de derecha son más sociales que los de la supuesta izquierda, ésta ahora se escuda en ídolos liberales para aparentar preocupación por las necesidades comunitarias.
Vaya!
Los grupos guerrilleros, por ejemplo, en realidad van a fortalecer a sectores duros dentro del PAN, sectores que en realidad eran muy débiles.
Y el PAN, gracias a que apoyaron a Ulises Ruiz, ese dinosaurio caciquil del PRI, ahora tendrán una alianza ultraliberal (en lo económico) y una oposicion que nunca habían tenido. A lo largo de la historia, las críticas al PAN eran solo críticas. Quien los metía a la cárcel eran los del PRI. La izquierda, y nosotros los sinarquistas, los criticabamos duro, pero reconocíamos la integridad moral de muchos ( no todos).
Ahora, el PAN empieza a ser odiado o al menos, mirado con desconfianza. ¿las urnas dicen otra cosa? No nos engañemos, la gente vota pensando en "el menos malo", no por identidad ideológica.
Ahora bien, para los Sinarquistas nos debe sonar como un toque de alerta. ¿Qué hacer?
Analizar la Realidad, leer e informarnos. No perder el sentido crítico JAMAS !
Reflexionar basados en Documentos Sólidos: de pensadores sociales serios, leamos a Mounier, leamos a Magaña Negrete, leamos a Juan Ignacio Padilla, leamos sobre el Comunitarismo, leamos incluso documentos sociales de pensadores cristianos críticos al sistema... Debatir en comunidad, pensar siempre como militantes de un movimiento popular. No pensar como si fuéramos funcionarios ( "Pobrecitos, déjenlos gobernar").
Pensar también en un sentido militante: como nacionalistas, como mexicanos, como gente que tiene un proyecto, una identidad cultural.
Pensar también en un sentido trascendente. No es sólo lo económico nuestro objetivo. Debemos entender y asumir los valores del espíritu.
ACTUAR: Fortalecer las luchas populares con una orientación sinarquista. La organización comunitaria, en torno a la solidaridad, la identidad cultural, la expresión libre y libertaria, fortalecer las uniones de colonos, de campesinos, los sindicatos, las cooperativas...
Actuar recordando que al "enemigo se le conquista amándolo".
Tener siempre en mente que lo nuestro es un proyecto político-social y cultural global.
Así, nuestra mente fría y nuestro corazón apasionado, harán que brille la luz de la sensatez y la esperanza en éste caos de ideologías, dogmatismos y traiciones.
Hagamos nuestra tarea. Evitemos que la estupidez típíca del PAN y el dogmatismo enfermo de la vieja izquierda y el coletazo del dino-caciquismo resucitado sigan destruyendo la Patria.
Construyamos la Mexicanidad, la Nueva Patria, sobre la solidaridad, la participación popular, la Comunidad, la conciencia, la ética, la espiritualidad trascendente.
Esto hará que... México Viva!
Atte
Tenamaxtli Mercado
Movimiento Nacional Sinarquista
Chamanismo y Brujeria
Rene Guenón
Por el hecho mismo de corresponder a las últimas fases de una manifestación cíclica, la época actual debe agotar las posibilidades más inferiores; esta es la razón de que utilice de una forma u otra todo cuanto las épocas anteriores habían despreciado: las ciencias experimentales y cuantitativas de los modernos y, sobre todo, sus aplicaciones industriales, al fin y al cabo, tienen precisamente este carácter; de aquí se deduce el hecho de que, como lo hemos reiterado, las ciencias profanas suelan constituir verdaderos «residuos» de algunas de las ciencias tradicionales (1), tanto históricamente como desde el punto de vista de su conte¬nido. Otro hecho que también concuerda con ello, por poco que se comprenda su verdadero significado, es el afán con el que los modernos han emprendido la exhumación de vestigios de épocas pasadas y de civilizaciones desaparecidas, de los que en realidad no comprenden nada; asimismo se trata de un síntoma bastante poco tranquilizador, dada la naturaleza de las influencias sutiles que permanecen vinculadas a tales vestigios y que, sin que los investigadores parezcan darle importancia alguna, salen a la luz con ellos, quedando, digamos, en libertad por el hecho mismo de haber sido exhumados. Para que pueda entenderse mejor todo esto, nos vamos a ver obligados en principio a hablar un poco de ciertas cosas que, en sí mismas, se encuentran a decir verdad al margen del mundo moderno, mas que no por ello dejan de ser susceptibles de ser utilizados para ejercer, respecto a éste, una acción particularmente «desintegradora»; cuanto digamos no será por tanto una digresión más que en apariencia, suponiendo, por otra parte y de manera simultánea, una ocasión para esclarecer determinadas cuestiones poco conocidas.
Ante todo necesitamos disipar una confusión y un error de interpretación debidos a la mentalidad moderna: la idea de que existen unas cosas puramente «materiales», concepción completamente característica de ésta, y que, en el fondo, tras haber sido despojada de todas las complicaciones secundarias que le añaden las teorías especiales de los físicos, no es más que la idea de que existen seres y cosas que sólo son corpóreos y cuya existencia y constitución no implican ningún elemento de un orden diferente a éste. En definitiva, esta idea está vinculada directamente con el punto de vista profano tal como consta, tal vez en su forma más completa, en las ciencias actuales, ya que, al caracterizarse éstas por la ausencia de toda relación con principios de orden superior, las mismas cosas que toman como objeto de su estudio deben haber sido concebidas como desprovistas de tal relación (lo que constituye un fiel exponente del carácter «residual» de tales ciencias); así, podría decirse que se trata de una condición para que la ciencia se adecue a su objeto ya que, si llegase a admitir que no era así, debería por ello mismo reconocer que la verdadera naturaleza de este objeto se le escapa. Tal vez no es necesario buscar en otra parte la razón por la que los «cientistas» se han empeñado en tan gran medida en desacreditar toda concepción diferente de ésta, presentándola como una «superstición» emanada de la imaginación de los «primitivos» que para ellos no pueden ser más que salvajes u hombres de mentalidad infantil, como afirman las teorías «evolucionistas»; de manera que, tanto si se trata de incomprensión pura por su parte o bien de una parcialidad voluntaria, de hecho consiguen dar de ella una idea suficientemente caricaturesca como para que semejante apreciación pueda parecer justificada a los ojos de los que los creen bajo palabra, es decir, de la inmensa mayoría de nuestros contemporáneos. Así ocurre en particular con las teorías de lo que los etnólogos han dado en llamar «animismo»; hasta cierto punto un término como éste podría llegar a tener un sentido aceptable, por supuesto siempre que fuese comprendido de una manera completamente diferente no viendo en él sino la acepción que indica la etimología.
Pues, efectivamente, el mundo corpóreo no puede en modo alguno ser considerado como un todo autosuficiente, ni como una parte aislada en el conjunto de la manifestación universal; por el contrario, sean cuales fueren las apariencias, debidas al presente estado de «solidificación», procede por entero del orden sutil, en el que tiene, digámoslo así, su principio inmediato y por cuya mediación se integra paulatinamente en la manifestación informe y más adelante en lo no-manifestado; si no fuese así, su existencia no podría ser mas que una ilusión pura y simple, una especie de fantasmagoría sin nada detrás, lo que en definitiva equivale a decir que no existiría en modo alguno. En tales condiciones no puede haber, en el mundo corpóreo, ninguna cosa cuya existencia en definitiva no repose sobre una serie de elementos pertenecientes al orden sutil y, más allá de estos, sobre un principio que podría llamarse «espiritual», en cuya ausencia ninguna manifestación es posible sea cual fuere su grado. Si nos atenemos a la consideración de los elementos sutiles que de esta forma deben estar presentes en todas las cosas, pero que se limitan a permanecer más o menos ocultos según los casos, podemos decir que corresponden a cuanto constituye en rigor el orden «psíquico» en el ser humano; por tanto, mediante una extensión perfectamente natural y que no implica ningún «antropomorfismo», sino una analogía perfectamente legítima, podemos llamarles también «psíquicos» en todos los casos (y esta es la razón por la que anteriormente hemos hablado de «psiquismo cósmico»), o también «anímicos», pues estas dos palabras, si nos referimos a su sentido original, según su derivación respectivamente griega y latina, son perfectamente equivalentes. De aquí se deduce el hecho de que verdaderamente no puedan existir objetos «inanimados» y, por otra parte, esta es la razón de que la «vida» constituya una de las condiciones a las que queda sometida toda existencia corpórea sin excepción; a ello se debe igualmente que nadie haya podido llegar a definir de forma satisfactoria la distinción entre lo «vivo» y lo «no-vivo», por no ser esta cuestión, como tantas otras de la filosofía y la ciencia modernas, insoluble sino en la medida en que verdaderamente no existe ninguna razón para plantearla, ya que lo «no-vivo» no tiene lugar en el ámbito considerado y que, en definitiva, a este respecto todo se reduce a meras diferencias de grado.
Por tanto, si así se desea, puede llamarse «animismo» a esta forma de considerar las cosas, siempre que por esta palabra no se entienda ni más ni menos que la afirmación que en ella tiene lugar de los elementos «anímicos»; así puede verse hasta qué punto tal «animismo» se opone directamente al mecanicismo, análogamente a la forma en que la realidad se opone a la apariencia exterior; además, es evidente que esta concepción es «primitiva», pero ello se debe sencillamente al hecho de ser cierta, lo que viene a contrariar la afirmación de los «evolucionistas» cuando la califican de esta manera. Al mismo tiempo y por la misma razón, esta concepción es necesariamente común a todas las doctrinas tradicionales; por tanto, también podríamos decir que es «normal», mientras que la idea opuesta, la de las cosas «inanimadas» (que ha encontrado una de sus manifestaciones más extremosas en la teoría cartesiana de los «animales-máquinas»), representa una verdadera anomalía, como ocurre en lo referente a todas las ideas específicamente modernas y profanas. No obstante, debemos aclarar que no se trata con todo esto de una «personificación» de las mismas fuerzas naturales que los físicos estudian a su manera, y todavía menos de su «adoración», como lo pretenden aquellos que no consideran el «animismo» sino como una mera «religión primitiva»; en realidad éstas son consideraciones que únicamente dependen del ámbito de la cosmología y que pueden hallar su aplicación en diversas ciencias tradicionales. Es obvio que, cuando se trata de elementos «psíquicos» inherentes a las cosas, o de fuerzas de este orden que se expresan y se manifiestan a través de ellas, todo ello carece por completo de carácter «espiritual»; la confusión de ambos ámbitos es también completamente moderna y sin duda no es extraña a la idea de convertir en «religión» lo que es ciencia en la más exacta acepción de la palabra; a pesar de su pretensión de manejar «ideas claras» (legado directo del mecanicismo y del «matematicismo universal» de Descartes), ¡nuestros contemporáneos confunden singularmente las cosas más heterogéneas y las más esencialmente distintas!
En cuanto al punto que vamos a abordar ahora, conviene apuntar que los etnólogos suelen considerar «primitivas» unas formas que, por el contrario, son degenerativas en un grado u otro; sin embargo, bastante a menudo, no pertenecen a un nivel tan bajo como el sugerido por sus interpretaciones; mas, sea como fuere, ello explica que el «animismo», que en definitiva no constituye más que un punto particular de una doctrina, haya podido escogerse para caracterizarla plenamente. Efectivamente, en los casos de degeneración, es la parte superior de la doctrina, es decir, su lado metafísico y «espiritual» el primero en desaparecer de forma más o menos completa; por ende, aquello que originariamente se limitaba a un papel secundario, y sobre todo el lado cosmológico y «psíquico» al que pertenecen en rigor el «animismo» y sus aplicaciones, adopta inevitablemente una importancia preponderante; en cuanto al resto, incluso si todavía subsiste en cierta medida, puede escapársele perfectamente a quien lo observe desde fuera, tanto más cuanto que este observador, al ignorar la profunda significación de los ritos y de los símbolos, se revela incapaz de reconocer en ello cuanto depende de un orden superior (así como tampoco lo reconoce en los vestigios de las civilizaciones enteramente desaparecidas), y cree poder explicarlo todo en términos de «magia» e incluso, a veces, de pura y simple brujería.
Puede hallarse un ejemplo muy claro de lo que acabamos de indicar en un caso como el del «chamanismo», que es considerado en general como una de las formas típicas del «animismo»; esta denominación, cuya derivación etimológica es bastante incierta, designa estrictamente al conjunto de las doctrinas y de las prácticas tradicionales de ciertos pueblos mongoles de Siberia, si bien algunos lo hacen extensivo a todo lo que presenta unas características más o menos similares. Para muchos, «chamanismo» es casi una palabra sinónima de brujería, lo que constituye un grave error pues se trata de algo diferente; así, pues, esta palabra ha sufrido una desviación en sentido inverso a la de «fetichismo», que etimológicamente efectivamente significa brujería, pero que ha sido aplicada a unas prácticas que tampoco se limitan exclusivamente a eso. Señalemos a este respecto que la distinción que algunos han querido establecer entre «chamanismo» y «fetichismo», considerados como dos variedades del «animismo», no es tal vez tan clara ni tan importante como ellos piensan: ya se trate de seres humanos, como en el primer caso, o de objetos cualesquiera, como en el segundo, que sirven sobre todo de «soportes» o «condensadores», si se nos permite tal expresión, a determinadas influencias sutiles, es ésta una simple diferencia de modalidades «técnicas» que, en definitiva, no se refiere a nada absolutamente esencial (2).
Si se considera el «chamanismo» propiamente dicho, se repara en la existencia en él de una cosmología muy desarrollada y que podría dar lugar a comparaciones con las integradas en otras tradiciones desde diferentes puntos de vista, empezando por la división de los «tres mundos» que parece conferirle su base fundamental. Por otra parte, también pueden encontrarse en él unos ritos comparables a algunos de los pertenecientes a las tradiciones de orden más elevado: algunos, por ejemplo, recuerdan de manera notable el ritual de los Vêdas, encontrándose parte de ellos entre el conjunto de los que proceden de la tradición primordial de forma más clara, como aquellos en los que los símbolos del árbol y del cisne desempeñan el papel principal. Por tanto, no puede dudarse de la presencia en este conjunto de una serie de cosas que, al menos en sus orígenes, constituían una forma tradicional tan regular como normal; por otra parte, el «chamanismo» parece haber conservado en su seno hasta la época actual, una determinada «transmisión» de los poderes necesarios para el ejercicio de las funciones de «chamán»; no obstante, cuando se ve que éste consagra su actividad a las ciencias tradicionales más inferiores, como la magia o la adivinación, puede llegarse a sospechar que aquí se produce una degeneración muy tangible y asimismo es perfectamente legítimo preguntarse si acaso no llegaría ésta a constituir una verdadera desviación a la que las cosas de este orden no pueden menos que dar lugar cuando se inicia un desarrollo tan importante. A decir verdad, a este respecto se producen indicios bastante inquietantes: uno de ellos es el vínculo que se establece entre el «chamán» y un animal, vínculo que concierne de manera exclusiva a un individuo y que, por tanto, en modo alguno resulta asimilable al vínculo colectivo, constitutivo de lo que con razón o sin ella suele deno¬minarse «totemismo». Por otra parte, debemos añadir que el tema que estamos tratando podría hacerse susceptible de una explicación perfectamente legítima que nada tuviese que ver con la brujería; mas, lo que contribuye a darle un carácter más bien sospechoso, es el hecho de que, entre algunos pueblos, cuando no entre todos, el animal es considerado hasta cierto punto como una forma adoptada por el propio «chamán» y de ello a una identificación análoga con la «licantropía», tal como ésta se da sobre todo entre los pueblos de raza negra (3), tal vez sólo haya un paso.
Pero hay algo más, que se refiere directamente a nuestro objeto: entre las influencias psíquicas que manejan, los «chamanes» distinguen con toda naturalidad dos especies, las benéficas y las maléficas, y, como evidentemente nada tienen que temer de las primeras, se preocupan de manera casi exclusiva de las segundas; al menos, tal parece ser el caso más frecuente pues puede ocurrir que al «chamanismo» comprenda una serie de formas bastante variadas y entre las que podrían señalarse bastantes diferencias a este respecto. Por otra parte, en modo alguno se trata de un «culto» tributado a tales influencias maléficas y que vendría a ser una especie de «satanismo» consciente, como a veces se ha llegado a suponer erróneamente; se trata sencillamente, al menos en principio, de impedir que ejerzan una influencia perniciosa, de neutralizar o desviar su acción. Idéntica observación podría aplicarse asimismo a otros supuestos «adoradores del diablo» que existen en diversas regiones; de manera general, no resulta en absoluto verosímil que el verdadero «satanismo» pueda ser pro¬fesado por todo un pueblo. No menos cierto, empero, es que fuera cual fuese la primera intención, el manejo de influencias de este tipo, sin que en modo alguno se apele a las de orden superior (y mucho menos a unas influencias estrictamente espirituales), llega a constituir una verdadera brujería por la propia lógica de las cosas, si bien considerablemente distinta a la practicada por los vulgares «brujos campesinos» occidentales que ya no representan sino los últimos restos de un conocimiento de la magia degenerado y empequeñecido hasta el grado máximo y en franca vía de extinción. Ciertamente la parte mágica del «chamanismo» tiene mucha más vitalidad, siendo esta la razón de que, por diferentes conceptos, resulte extremadamente temible; en efecto, el contacto hasta cierto punto constante con tales fuerzas psíqui¬cas inferiores es considerablemente peligroso, en primer lugar para el propio «chamán», como es obvio, pero también desde otro punto de vista cuya interés está «localizado» con mucha menor concreción. Pues, efectivamente, puede ocurrir que algunos, operando de manera más consciente y con mayores conocimientos, lo que no significa que estos sean de un orden más ele¬vado, utilicen estas mismas fuerzas con fines completamente distintos, a espaldas de los «chamanes» o de aquellos que actúan como ellos y que no desempeñan más papel que el de simples instrumentos para la acumulación de las fuerzas en cuestión en unos puntos determinados. Sabemos que, por todo el mundo, existe cierto número de «depósitos» de influencias como estos, cuya repartición sin duda no es en absoluto «fortuita» y cuya misión es servir a los designios de determinados «poderes» responsables de toda la desviación moderna; mas este punto requeriría aún más explicaciones ya que, a primera vista, podría resultar sorprendente que los restos de lo que anteriormente fue una auténtica tradición, se prestasen a una «subversión» de este tipo.
NOTAS:
(1). Decimos algunas porque también hay otras ciencias tradicionales de las que no ha quedado la menor huella en el mundo moderno, por muy deformada y desviada que ésta pudiese ser. Por otra parte, es evidente que todas las enumeraciones y clasificaciones de los filósofos no se refieren más que a las ciencias profanas, y que las ciencias tradicionales en modo alguno podrían integrarse en estos cuadros estrechos y «sistemáticos»; con toda seguridad a nuestra época se puede aplicar, mejor de lo que nunca se ha hecho, el proverbio árabe según el cual «existen muchas ciencias pero pocos sabios» (el-ulûm kathîr, walaken el-ulamâ balîl).
(2). En cuanto sigue, tomaremos una serie de indicaciones referentes al «chamanismo» de un trabajo titulado Shamanism of the Natives of Siberia, cuyo autor es I. M. Casanowicz (incluido en el Smithsonian Report for 1924), cuyo conocimiento hemos de agradecer a la gentileza de A. K. Coomaraswamy.
(3). Según testimonios dignos de crédito, existe en una apartada región del Sudán todo un pueblo «licántropo», que comprende al menos veinte mil individuos; asimismo, en otras zonas africanas, hay una serie de organizaciones secretas, como la que ha recibido el nombre de «Sociedad del Leopardo», en la que ciertas formas de «licantropía» tienen un papel predominante.
16/11/2006
Pastoral Catolica amenazada
| 14.11.06 - GUATEMALA |
Pastoral social amenazada*
Adital -
Los ataques a la pastoral social (iglesia católica), organizaciones sociales y autoridades municipales, amenazan la ruptura institucional democrática del IxcánUna situación de inestabilidad social, de una posible ruptura de la institucionalidad municipal y el colapso del Estado de Derecho en el municipio del Ixcán se están generando por medio de amenazas a trabajadores de la Pastoral Social, de la irrupción irrespetuosa de personas que destellaban odio en las oficinas de Radio Sembrador; de controles en las oficinas de las organizaciones sociales, de la vigilancia de los movimientos del alcalde municipal, de las acusaciones infundadas de personas bochincheras hacia periodistas independientes, de la distribución de fotocopias, a diestra y siniestra, de la columna del señor Preti en Prensa Libre. Todo esto realizado por parte de los cómplices y personeros contratados para implementar la construcción de los megaproyectos privados con anuencia del Ejecutivo. Con difamación a ultranza en un medio de comunicación radial que cuenta con el apoyo del Banco Interamericano de Desarrollo, así como la contratación de activistas a favor de hidroeléctricas y de la exploración-explotación petrolera, tratan de desacreditar a la Iglesia Católica y a la organización comunitaria de las aldeas afectadas por la represa hidroeléctrica que se quiere construir en Xalalá.
Ante esta situación la Pastoral Social y la Iglesia Católica de Ixcán, llama a todas las fuerzas sociales a pronunciarse contra esta manipulación de la realidad ya que cada día se empeoran las condiciones y garantías constitucionales, la legislación nacional y la aplicación correcta de los convenios y tratados internacionales adoptados y ratificados por el Estado de Guatemala.
ALGUNOS HECHOS
1. En el 2003, luego de finalizado el escrutinio de los resultados electorales, grupos opositores a la opción ganadora, queman algunas urnas con tal de alterar los resultados. El TSE ratifica el triunfo del partido que hoy gobierna el municipio. Estos grupos demuestran ser en realidad opuestos a la democracia y a la libre participación ciudadana.
2. En el 2004, personas vinculadas a la quema de las urnas electorales, invaden predios donde la municipalidad había planificado construir el Centro Tecnológico Educativo de Ixcán. Ante la disputa, FONAPAZ traslada los recursos financieros a otra comunidad. Conflicto que se mantiene aún y demuestra una vez más la falta de tolerancia y vocación democrática de estas personas.
3. 2005, otros grupos invaden áreas de reserva municipal, fincas de entidades descentralizadas como el ICTA, y otros, sin que hasta hoy haya una solución.
4. 2005, se da un conflicto con el Instituto Nacional de Electrificación, pues quería trasladar la subestación que tenía en Ixcán, hacia otro municipio de Huehuetenango. Las autoridades municipales dan la voz de alerta porque ello significaría retrasos en la interconexión energética. Los mismos grupos opositores aprovechan la concentración y manifestación para pedir la renuncia del Alcalde, hecho fuera de contexto y que demuestra sus modos poco democráticos de actuación. No obtienen los resultados antidemocráticos y oportunistas que deseaban.
5. 2006, un grupo de personas azuzadas por el señor Jerónimo Villeda, invade un predio municipal. Las fuerzas de seguridad desalojan a las personas y, una vez más, estos grupos no logran su objetivo.
6. 2006, se da crisis de agua en el municipio. Los grupos antidemocráticos y populistas organizan una protesta pero fallan, ya que se resuelve el problema de la bomba de succión cuando intentaban pedir la renuncia del alcalde, los nombres son los mismos: Jerónimo Villeda, Francisco Pérez, Pablo Moreno y personas afines.
7. 3-4 de octubre del 2006, ante el colapso de las carreteras del Ixcán, el señor Villeda y los últimos mencionados en el numeral 6, incitan a una manifestación, primero para presentar un pliego de peticiones, luego irrumpen turbas en el edificio municipal, agreden a trabajadores de la municipalidad, arrebatan la cámara del Periodista de Prensa Libre y colaborador de Radio Sembrador. Además le insultan y le insinúan linchamiento. Piden cabildo abierto y amenazan con sublevación. Algunos comerciantes y personas temerosas, informaron a Pastoral Social de Ixcán, que estaban siendo coaccionados para que el día que ellos querían el cabildo abierto se cerraran los negocios. El consejo municipal no acepta el cabildo y busca alternativas para afrontar la emergencia de las carreteras deterioradas por las lluvias.
8. 2006, en el marco del Gabinete Móvil de Gobierno en Baja Verapaz, el presidente Berger anuncia licitación internacional de la Represa de Xalalá y dice que en el área de construcción no hay comunidades. Totalmente falso, ya que existen más de 30 comunidades.
9. 2006, en marzo se realiza un Encuentro nacional contra las represas, con la participación de delegados de México y más de 700 delegados guatemaltecos reafirman que, ante la secretividad con que manejan los gobiernos la implementación de los mega proyectos, rechazan y reafirman que dichas obras solo arruinarán el hábitat y el futuro de los pueblos. No nos oponemos al desarrollo de los pueblos sino a la inequidad que produce no tomar en cuenta a las poblaciones afectadas.
10. 2006, la Empresa Albora SA gana licitación para hacer estudios del caudal del Río Chixoy, bajo el supuesto de que era para prevenir desastres relacionadas con la Represa del mismo nombre. Días después el INDE informaba que eran estudios técnicos para la construcción de la Represa de Xalalá. Las comunidades lo impiden.
11. 2006, se licita internacionalmente contratos de exploración y explotación petrolera sobre territorios de Ixcán y las Verapaces. Las compañías ganadoras fueron Perenco y Petro Latina.
12. 2004, 2005 y 2006, La Pastoral Social de la Iglesia Católica y organizaciones sociales del Ixcán, han exigido información técnica, ambiental y operativa sobre la Represa Xalalá pero hasta el momento no hay nada. Lo poco que han dado los técnicos es contradictorio, superficial y más bien genera incertidumbre en las comunidades.
13. 22 de octubre 2006. El Ingeniero Pablo Moreno, envía una misión secreta de 4 personas para geoposicionar las coordenadas donde se construiría Xalalá. Por causas que se desconocen, uno de ellos desaparece y días después aparece muerto. Ante esto, los señores Villeda, Moreno, personal de ADEL Ixcán y Radio Ixcán, arremeten contra la Pastoral Social, Radio Sembrador, la Iglesia Católica, la municipalidad y las organizaciones sociales de ser cómplices de este hecho. Acusación infundada, atrevida y macabra, porque a partir de eso han insinuado tener nombres de trabajadores de estas organizaciones y entidades en una lista negra.
Ante todo lo anterior, urge la solidaridad nacional e internacional para frenar los atropellos en contra de las entidades que trabajamos por una vida digna de las personas sin recursos y comunidades que no tienen acceso a la educación, la salud, la alimentación y se encuentran sumidos en la indiferencia y la exclusión social por parte de las instituciones del Estado.
Urge instalar una mesa de diálogo y negociación para que las comunidades tengan participación, decisión y beneficios sobre los recursos naturales que puedan ser susceptibles de extracción, exploración y explotación, ya sea privada o pública.
Como Iglesia Católica de Ixcán estamos a favor del desarrollo pero para todas y todos los ixcanecos y guatemaltecos. Queremos desarrollo con transparencia, participación de las comunidades y justicia social. Trabajamos para poner en práctica el mensaje de Jesucristo en las comunidades empobrecidas y vulnerables de Ixcán.
Iglesia Católica de Ixcán
Indigenismo de Estado: Paradigma Mexicano actual.
| 13.11.06 - MÉXICO |
Indigenismo de Estado: El paradigma mexicano actual
Bertha Dimas Huacuz *
Adital - Se viven en México momentos difíciles, de riesgo e incertidumbre, ante las inconformidades y problemas asociados con la inminente sucesión presidencial. Nuestro país atraviesa igualmente por situaciones de conflicto permanentes, ante las presiones económicas y sociales de una sociedad injusta y globalizada. El acecho y las amenazas a las que se enfrentan las comunidades rurales e indígenas del país -despojos y expulsiones de las mejores tierras, crisis derivadas de la explotación ilegal del bosque, "focos rojos" ancestrales de linderos de propiedades y tenencia comunal-, no han disminuido. El asalto sobre los territorios de las comunidades indígenas, es más fuerte que nunca. Estas enfrentan ahora las nuevas amenazas de la prospección y explotación de la biodiversidad en sus territorios ancestrales, de la titulación y privatización de sus tierras, y de la expropiación turística de sus manifestaciones culturales, además de las insidiosas agendas externas de desarrollo personificadas en una multiplicidad de programas gubernamentales, sin anclaje en la realidad local. Estas amenazas son efectivas, se generan desde los centros de la política pública y los intereses comerciales privados. La colonización interna no es una frase inventada; como caudal en cascada, es una realidad en el ámbito de las capitales de los estados y de las cabeceras municipales, con respecto de sus regiones periféricas formadas por miles de comunidades y rancherías dependientes y empobrecidas.
A. DEL PACTO FORZADO AL PACTO FALLIDO
El Pacto Forzado: La Relación Estado-Pueblos Indios
México vive bajo un pacto forzado que, históricamente, no se ha tenido el coraje y la determinación de superar. La esperada "nueva civilización" del "encuentro de dos mundos", nunca se dio y la conformación de una verdadera sociedad pluriétnica y multicultural ha sido negada, sistemáticamente, por todos los gobiernos post-revolucionarios, bajo una relación con los pueblos indios que se mantiene, hasta nuestros días, en términos de injusticia y desigualdad.
Inicialmente, las políticas integracionistas, elaboradas por los teóricos del indigenismo, esperaban que, por medio de reformas agraristas y programas educativos de "castellanización" -ejecutados con la participación directa de los evangelizadores estadounidenses del Instituto Lingüístico de Verano-,2/ las poblaciones indígenas fueran asimiladas, aunque lentamente, en la vertiente cultural principal de la nación (Lewis, 1999). Pero al no haber sido invitadas a la fundación del Estado mexicano, las comunidades indígenas permanecieron arrinconadas en las declaradas "regiones de refugio", entre los remanentes de la benevolencia religiosa que se pretende beatificar en la actualidad, y sufriendo las acciones y puntos de vista de progreso unilateral de una sucesión de encomenderos gubernamentales.
El Pacto Fallido: Las Contrarreformas Constitucionales
A consecuencia de la contrarreforma constitucional en materia de derechos y cultura indígenas de 2001 -que en su versión original, como se establecía en los Acuerdos de San Andrés, buscaba modificar, de fondo, la relación entre el Estado y los pueblos indios-, en la práctica, además de que se continúan negando nuestra autonomía y nuestros derechos colectivos, incluyendo la posibilidad de asociación de comunidades y municipios, tenencia comunal de tierras y territorios, entre otros, los indígenas de México seguimos siendo tratados como objetos y no cómo lo que somos, sujetos de derecho.
Mientras que el apartado B del artículo segundo entroniza, a nivel constitucional, el tutelaje del gobierno y un modelo de desarrollo asistencialista, filantrópico de Estado (que nos supedita al voluntarismo de los gobiernos a recibir, en abonos, a lo que tenemos derecho como cualquier mexicano), la contrarreforma agraria del artículo 27 constitucional (1992), conduce al desmantelamiento de los territorios, su conversión en parcelas certificadas, expuestas a los vaivenes del mercado, y a la destrucción paulatina de la comunalidad de los pueblos indígenas 3/. Por su parte, las reformas constitucionales en materia indígena, en el ámbito de las entidades federativas, con la salvedad de Oaxaca, i.e., Quintana Roo, Campeche, Chiapas, San Luis Potosí, revelan que el pacto de dominación, no se ha modificado. En todos estos casos, los Acuerdos de San Andrés y los preceptos del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), ordenanza mundial en la materia, son horizontes lejanos (Assies, et al, 2006).
B. DE ESO QUE LLAMAN INDIGENISMO MEXICANO
Si bien por indigenismo se entiende una compleja y extensa interrelación de políticas, acciones y declaraciones de gobierno hacia los pueblos y comunidades indígenas -habiendo sido concebido en México, desde los años cuarenta, como una estrategia gubernamental para la integración de los indígenas a la vida nacional,-, no existe, ni ha existido, un solo tipo o perfil de indigenismo. El indigenismo es institución, ideología, etnología, sociología rural, cuerpo teórico-práctico de intervención; y su objetivo, filosofía, misión y pasión, es la integración y civilización de las poblaciones autóctonas. Dicho con mayor fidelidad y elegancia, más que su incorporación al progreso de la nación, es la salvación de su alma, la eliminación del pecado original de ser indios. "Es mestizaje biológico y evangelización cultural como forma de consolidación de la identidad de los mexicanos" (Aguirre Beltrán).
Aunque el indigenismo mantiene ciertas características genéricas (tutelaje, asistencialismo, corporativismo, y no sólo trato diferenciado para el desarrollo de zonas rurales y comunidades indígenas), éste ha evolucionado a través de los tiempos, expandiendo o contrayendo sus acciones al ritmo marcado por las intenciones del Ejecutivo federal, i.e., indigenismo clásico, multiculturalista y neoliberal, etcétera. Este mecanismo de intervención se mantiene vivo, se reanima, mostrando dinamismo y características particulares, tanto a nivel nacional como en el ámbito sub-regional, como es el caso de los periodos de campañas políticas y electorales. Aunque todavía sin representación legítima en ninguna instancia gubernamental, las demandas de los indios dan colorido a los programas de campaña y de gobierno.
Conceptualizado para la acción de campo, el indigenismo dictaba, en sus primeras etapas, que la administración de las áreas indígenas debería ser responsabilidad de los antropólogos, considerados como una composición de misionero educador, científico social y burócrata comprometido. Este mismo fenómeno de control territorial se mantiene, en nuestros días, a través de funcionarios federales y estatales (algunos indígenas), como un instrumento de penetración del Estado en la vida social, económica y política de las comunidades, y se inscribe en un federalismo ejecutivo, normativo y presupuestal que ha condenado a las regiones a la desigualdad.
El indigenismo -establecido formalmente desde el Primer Congreso Indigenista Interamericano (Pátzcuaro, 1940), y sostenido en nuestro país por más de sesenta años con el aparato burocrático del Instituto Nacional Indigenista (1948) y sus Centros Coordinadores Indigenistas-, se consolida y expande en nuestros días, con la creencia presidencial de que las acciones "transversales" de las entidades de gobierno, coordinadas por una estructura externa de esta naturaleza, ahora la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (2003) 4/, siguen siendo la mejor manera "para el pago de la deuda con nuestros hermanos y nuestras hermanas indígenas" (frase favorecida por el Presidente saliente de la República).
En esta etapa reciente del indigenismo, la Comisión está asociada, de manera creciente -en alianza simbiótica-, con los programas benefactores de las dependencias gubernamentales de desarrollo social, promoción turística y "empoderamiento" de la mujer, a la vez que sus acciones se complementan con recursos de fundaciones filantrópicas, nacionales y extranjeras, y de las agencias de cooperación internacional.
C. FILANTROPISMO DE ESTADO: EL PARADIGMA INDIGENISTA ACTUAL
Bajo la frase, "México, diversas culturas, muchos pueblos, una sola nación" que aparece en la portada del Informe General de Resultados de Propuestas Nacionales. Consulta Nacional sobre Pueblos indígenas, políticas públicas y reforma institucional (Presidencia de la República, et al, 2002), arranca una nueva etapa de atención al indio mexicano. Pero el modelo de intervención de las administraciones de gobierno, federales y estatales, sigue siendo de corte esencialmente indigenista. Están cortados con la misma tijera, y dependen del mismo presupuesto. Este indigenismo del presente se fundamenta en las mismas acciones, paternalistas, fragmentadas y localistas y sin recursos garantizados, en lugar de orientarse a una integración y aumento de los activos sociales y económicos de las comunidades y de facilitar su autonomía y reconstitución como pueblos.
El "problema indio" se sigue abordando en México y Michoacán de manera parcial y sin resultados definitivos, al ser enfocado como un fenómeno de "interculturalidad" y bilingüismo educativo, y no para la eliminación del despojo, la marginación y la pobreza en todos sus aspectos. Este indigenismo de la "transversalidad", de la "participación y consulta ciudadana", del "ir de la mano" con el gobernante, de la proyección en foros internacionales, y de las sistemáticas campañas de mercadotecnia gubernamental, no nos ha hecho avanzar tampoco durante el último sexenio. Pero, por otra parte, tiene la intención de permanecer, ofreciendo nuevos "productos", e.g., Tramita-Tel en Michoacán, y obteniendo nuevos certificados "ISO 9001" de innovación y calidad a nivel nacional.5/
Filantropismo de Hecho y de Derecho
Fortalecido con los múltiples programas de subsidios, becas, premios y transferencias de asistencia social, de varios sectores y dependencias (principalmente el programa "Oportunidades"), el indigenismo actual obliga a las comunidades indígenas a enfrentarse con un proyecto que busca hacerlas dependientes del Estado, para que así no asuman el control de su destino. Esta es la forma con la cual se pretende cumplir con la "deuda", pero que resulta, por el contrario, en una convenenciera reinvención de la pobreza.6/
Fundamentalmente, esta estrategia de intervención gubernamental está consagrada en el apartado B del artículo segundo de la Constitución, resultante de las reformas de 2001. Estos nuevos preceptos constitucionales elevan al altar de la buena fe, el voluntarismo del gobierno mexicano. A la luz de estas razones, "el gesto misericordioso (del indigenismo) se hizo caridad institucionalizada y burocratizada" (cfr., Jean Robert, 2001).7/
Estas reformas establecen mayores responsabilidades de atención a las comunidades indígenas por parte del Estado, consolidando el tutelaje, en lugar de favorecer la autogestión y la transferencia de recursos para ser aplicados directamente por municipios y comunidades indígenas. En este sentido, el gobierno retiene todas las funciones, a la vez que simplifica sus acciones, generando padrones de beneficiarios, los que incluyen una gama completa de derechohabientes a nuevos servicios (niños, jóvenes, adultos, adultos mayores, mujeres emprendedoras, etcétera), supeditados todos a ciertas condiciones especificadas en diversas normas y reglas de operación. Además del carácter degradante de recibir el cheque o la autorización de pago en ceremonias públicas o de hacer la fila afuera de oficinas gubernamentales, estos procedimientos niegan, ante todo, la oportunidad de ser uno mismo. Oprimen a la gente humilde, en lugar de facultarla y preservar la dignidad que se merecen.
Territorio "Telcel"
Pero además, en paralelo, el Estado abandona responsabilidades fundamentales con respecto de la salud, la educación, las emergencias, y la vivienda de los mexicanos, cediendo el control de muchas de estas acciones a diversas fundaciones privadas y organizaciones no gubernamentales, incluyendo las de Televisa, el Teletón y TV Azteca, además de la privilegiada "Vamos México".
Es así que aparece un nuevo tipo de personaje indigenista, público o privado: un prototipo de benefactor, el que a cualquier ciudadano que encuentra en circunstancias diversas a las suyas -de acuerdo con sus perspectivas unilaterales y etnocentristas- lo transforma ya sea de campesino o indio, en mexicano pobre; y a cualquier mujer indígena o campesina, la convierte en objeto de piedad, ayuda, al mismo tiempo que en beneficiaria de capacitación y terapia de "empoderamiento". El indio es el carente de todo aquello que debería tener, y el donante, es el prestador de la ayuda necesaria y quién busca, pudieramos decir, la salvación de su alma o el juicio positivo de la historia.
Pero por encima de estas consideraciones, se ocultan las causas y consecuencias de la pobreza urbana y rural, y en las esferas gubernamentales no están interesados en entender las relaciones intrínsecas de causalidad, i.e., que hay riqueza porque se ha provocado la pobreza y viceversa.
D. ¿UN FENÓMENO INDISOLUBLE?
Mientras que en una "optimista y persuasiva" conferencia ofrecida en la Universidad de París, en 1956, el Dr. Alfonso Caso (1896-1970), ideólogo del indigenismo y primer director del INI, vaticinaba que "el problema indígena como tal desaparecería en los próximos 20 años" 8/, la Sra. Xóchitl Gálvez, Directora General de la CDI, declaró el año pasado, en la misma ciudad de Pátzcuaro, durante el acto inaugural del Taller Internacional sobre el Proyecto de Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (septiembre de 2005) que:
(i) "El rezago en el sector indígena de México es tan amplio que se requerirá el trabajo de por lo menos cuatro gobiernos más para disminuirlo, siempre y cuando actúen sin demagogia y mucho trabajo"; y
(ii) "La deuda con los indígenas se está pagando pero hay que meterle más lana (sic) para que sea más rápido".9/
Como se ve, este fenómeno persiste, "no ha muerto, está resucitando con nuevos disfraces y nuevos discursos, que suenan gastados y demagógicos, de que ahora sí este gobierno va a resolver los problemas ancestrales" (Sámano Rentería, 2004). Es así que habrá que estar alerta a sus elementos de mutación y estrategias de sobrevivencia, pues "lo que hace definitivamente ‘especial' al indigenismo mexicano, son (también) sus visibles implicaciones entre los diferentes espacios de los ejercicios del saber/poder social, es decir, entre las esferas académica, política y los espacios institucionales de integración y asistencialidad" (Palacios Ramírez, 2004).
Finalmente, a este respecto, no puede haber mejor ejemplo que las propias reflexiones del Dr. Alfonso Caso, hace quince años, al momento de ser condecorado con la Presea Belisario Domínguez (octubre de 1991), mensaje que se convierte en auto-elogio, homenaje al indigenismo neoliberal, elegía del presidencialismo, y negación de la autonomía y la libre determinación:
"El reconocimiento que hoy se me hace implica, además, reconocer la vitalidad de un paradigma que tiene en alta estima las formas de vida humana, las formas de vida indias en el presente y en el futuro. Como lo demuestran en los últimos sexenios los programas encaminados al mejoramiento y desarrollo de los pueblos étnicos. Basta mencionar el de Solidaridad, impulsado con evidente preferencia por el ciudadano Presidente de la República Licenciado Carlos Salinas de Gortari, merecedor de todo aplauso. Muchas gracias." 10/
E. EL CAMINO DE LA RECONSTITUCIÓN DE LOS PUEBLOS
Después de décadas de indigenismo y tutelaje gubernamental, existe ya una clara conciencia de que es necesario comenzar a construir, de manera más sólida, los elementos, que puedan cimentar el ejercicio de la libre determinación y la autonomía, y que conduzcan -en base a nuestras historias y lenguas compartidas, estructuras de representación democrática directa, y mecanismos de responsabilidad y gestión colectivas- a una consolidada gobernabilidad rural comunal.
La reciente presencia en nuestro estado y comunidades de la caravana zapatista, y las reuniones de trabajo, regionales y nacionales, del Congreso Nacional Indígena (CNI) (San Pedro Atlapulco; Nurío, P'amatákuarhu, Zirahuén, Cherán), han sido oportunidades valiosas para discutir -con bases y compromiso-, las ideas y hechos que tienen que ver con la urgente definición de nuevos rumbos para la reconstitución de los pueblos, la refundación del Estado mexicano y la creación de una auténtica nación de naciones.
La disyuntiva, por lo tanto, para nuestras comunidades en México y Michoacán, es la de saber elegir entre un modelo propio de desarrollo -el de la autonomía, la gobernabilidad y la reconstitución de los pueblos-, o el modelo que se nos ha impuesto desde siempre, de la dominación, la burocracia, el individualismo y la erosión de la vida comunal.
Jimbánerani Uinhápikua. La brújula del zapatismo indígena nos marca el camino. Es este nuestro nuevo paradigma y plataforma de acción, con el cual se abandona la exigencia del "reconocimiento", para buscar concretizar el ejercicio -en la práctica- de los derechos de los pueblos y comunidades indígenas (CNI, 2006) (COAPI, 2006).
Sabemos que las tareas son vastas y difíciles, pero también que las comunidades respiran libertad cuando están organizadas. Y, así, hemos descubierto, además, que el corazón de los pueblos palpita abajo y a la izquierda. ¡Irétaeri mintsíta nineshïndi kétsekua ka uikíxkanda!
Barrio de San Pedro Urhépati, Santa Fe de la Laguna, Michoacán, en conmemoración del día de la dignidad de los pueblos indios, octubre de 2006.
BIBLIOGRAFÍA
ASSIES, Willem, et al (2006)
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São Paulo: USP.
CNI (2006)
La Palabra de la Resistencia Indígena. Pronunciamientos y Declaraciones del Congreso Nacional Indígena (2001-2005). Cuadernos de la Resistencia, No. 2. Jalisco, México, Abril.
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Las autonomías indígenas en México: De la demanda de su reconocimiento a su construcción. Documento de discusión del Centro de Orientación y Asesoría a Pueblos Indígenas (COAPI), con motivo de la IV Sesión del Congreso Nacional Indígena (5 y 6 de mayo de 2006). Fuente: Francisco López Bárcenas.
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K'umánchikua Jauátantani. Perspectivas y Tareas para la Reconstitución de los Pueblos Indígenas de México y Michoacán. Documento de trabajo, otoño de 2006. Morelia: Centro de Estudios de Libre Discusión.
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PALACIOS RAMÍREZ, José (2004)
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"Auge y decadencia del concepto de pobreza en Occidente", en Thinking after Illich, Bremen.
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"El indigenismo institucionalizado en México (1936-2000): Un análisis". En: La construcción del Estado nacional: democracia, justicia, paz y Estado de derecho. XII Jornadas Lascasianas. José Emilio Rolando Ordoñez Cifuentes, Coordinador. Serie Doctrina Jurídica, Núm. 179. México: Instituto de Investigaciones Jurídicas, Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM).
NOTAS Y REFERENCIAS
1/ La autora es médica egresada de la Universidad Michoacana, especialista en salud pública por la Universidad de Harvard, y comunera de Santa Fe de la Laguna, Michoacán, México. Recibió el Premio Nacional de Periodismo José Pagés Llergo 2004 (Opinión) y 2005 (Mención especial de derechos humanos). Dirige el Centro de Estudios de Libre Discusión. Este ensayo -publicado en La Jornada Michoacán, el 11 y 12 de octubre de 2006-, es un extracto del estudio K'umánchikua Jauátantani. Perspectivas y Tareas para la Reconstitución de los Pueblos Indígenas de México y Michoacán.
2/ La misión evangélica Summer Institute of Linguistics (SIL), creada en México en 1936, se dedicó específicamente a la traducción del Nuevo Testamento en lenguas indígenas que entonces todavía no contaban con escritura. Su estrategia era la formación de informantes de la lengua, los que se seleccionaban para ser los primeros intérpretes e intermediarios, y conversos y agentes evangelizadores de una nueva religión (i.e., no católica) (Barros, 2004).
3/ Ramón Vera Herrera, "Antes tierra y libertad, hoy territorio y autogobierno", Ojarasca, suplemento mensual de La Jornada, No. 112, agosto de 2006.
4/ "La transversalidad ha sido a lo que el Gobierno de México le ha apostado para trabajar en coordinación con las Secretarías de Estado". Declaraciones de Xóchitl Gálvez (Sala de Prensa 2006, página web de la CDI, 31 de agosto de 2006).
5/ "Recibe la CDI Certificado de Calidad ISO 9001:2000". Este certificado, con fecha 24 de febrero del presente, se otorgó por el proceso de "prestación de servicios jurídico-legales en representación y defensa de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas, así como servicio de asesoría y consulta para las diversas unidades administrativas que integran a la propia Comisión". Hay otros dos procesos en preparación: el de Desarrollo de Pueblos y Comunidades Indígenas, y el de Ejercicio Presupuestal (Sala de Prensa 2006, página web de la CDI, 29 de marzo de 2006).
6/ "(...) Sabemos de la pobreza, sabemos de la marginación de las familias indígenas, sabemos de nuestro compromiso en este sentido, para llevar empleos, para llevar fuentes de desarrollo económico, para llevar oportunidades de crédito, financiamiento y capital a las empresas familiares indígenas; para promover todas las agrupaciones productivas que existen en las comunidades indígenas; para promover acceso a mercados para la artesanía y para todos los productos que se fabrican en las comunidades indígenas; para promover la exportación de los productos que se fabrican en las comunidades indígenas, para que lleguen a otros mercados fuera del país. Ya está en construcción esa red". Palabras del Presidente Vicente Fox Quesada, durante la presentación del Programa Nacional de Cultura Indígena, en el Centro de Cooperación Regional para la Educación de Adultos en América Latina y el Caribe (CREFAL), Pátzcuaro, Michoacán, 7 de marzo de 2001. (Página web de la Presidencia de la República).
7/ Esta sección se nutre del abordaje y referencias contenidas en "Auge y decadencia del concepto de pobreza en Occidente", trabajo seminal de Jean Robert (2001).
8/ Como citado por Carlos Montemayor ("Adiós al INI", La Jornada, 25 de mayo de 2003).
9/ Citas de La Jornada Michoacán, 27 de septiembre de 2005, y otros diarios michoacanos del mismo día.
10/ Palabras con las que concluye el discurso del Dr. Gonzalo Aguirre Beltrán durante la ceremonia solemne en la que se le impone la medalla "Belisario Domínguez" por la LIX Legislatura (9 de octubre de 1991) (Página web del Senado de la República).
* Médica, especialista en salud pública por Harvard. Es comunera de Santa Fe de la Laguna, Michoacán. Dirige el Centro de Estudios de Libre Discusión
17/11/2006
Violencia amenaza a Iglesia en Oaxaca
Radio Ciudadana difunde rumores sobre la aprehensión de algunos sacerdotes
El ambiente de violencia en Oaxaca amenaza ya a un sector de la Iglesia
Convierten en blanco de agresiones a párrocos ligados al movimiento popular
La resistencia confronta a las comunidades de base con la postura del alto clero
BLANCHE PETRICH
Oaxaca, Oax., 14 de noviembre. El capellán de la iglesia de la Compañía de Jesús, Jorge Villa, sale temprano el domingo a comprar el periódico y a fumar un cigarrillo. Alrededor del antiguo templo de cantera verde empieza el hormigueo habitual en un día de mercado. La gente va y viene entre los grises de la Policía Federal Preventiva (PFP) que se concentran en el primer cuadro de la ciudad desde hace 16 días.
En la primera misa del día, por primera vez en muchos meses, la iglesia se llenó de fieles. "¡Todo ha vuelto a la normalidad, gracias a Dios!", dice con un dejo de ironía. Baja la mirada y termina la frase: "...aparentemente". A pocos pasos de ahí, donde hasta hace dos semanas estaba el plantón popular, había una manta que decía: "Bartolomé Carrasco, te extrañamos".
Villa es de los sacerdotes de Oaxaca que no aceptan la normalidad vigilada que se impuso a partir del 29 de octubre, esta cotidianidad cercada por tanquetas y toletes. Forma parte del grupo de religiosos que, desde que inició el conflicto en Oaxaca, abrió las puertas de los templos para dar refugio al movimiento popular, pero que también entendió, según explica el presbítero de San Bartolo Coyotepec, José Rentería, que era necesario que el clero "fuera más allá de lo asistencial, de lo caritativo. Procuramos que saliera la voz de lo que está sucediendo a nivel internacional, difundir denuncias. No buscamos ser protagónicos, pero sí nos corresponde formar una especie de paraguas que dé cobertura al pueblo."
Rentería también ha jugado un papel clave en este periodo. Ha sido enlace del sector iglesia en la Iniciativa Civil por el Diálogo, y en vísperas de la incursión de la PFP, cuando grupos de choque atacaron la barricada que cercaba la casa de gobierno estatal en Santa María Coyotepec, su parroquia dio refugio a centenares de maestros que eran perseguidos por las autoridades municipales de Santa María. "Si por jugar el papel que nos corresponde nos agreden, ni modo. Es parte de nuestra misión", afirma el párroco.
En efecto, el clima de violencia y amenaza ha tocado ya al sector religioso. Desde Radio Ciudadana, una emisora que opera sin las licencias correspondientes y desde un sitio desconocido, se esparcen rumores de que existen órdenes de aprehensión contra algunos sacerdotes.
"Espero que sean sólo eso, rumores, porque no hay ninguna base legal para que nos detengan", puntualiza el presbítero de San Bartolo Coyotepec.
Pero ya hay un antecedente: Miguel Angel Morelos, párroco de Santa Elena de Xoxocotlán, recibió un citatorio judicial. Desde este poblado aledaño a la capital, Morelos coordina a un nutrido grupo de parroquianos que se organizó para apoyar con víveres y medicinas a las barricadas y plantones de maestros y activistas de la Asamblea Popular de los Pueblo de Oaxaca (APPO). "En un contexto de guerra sucia agrega Rentería se procede así. Señalan para luego dar el golpe. Espero que no sea eso lo que está sucediendo aquí".
Impensables, amenazas contra el arzobispo
Lo cierto es que Radio Ciudadana ha roto en los días recientes un tabú en Oaxaca y el propio arzobispo José Luis Chávez Botello ha dejado de ser intocable para ser mencionado en mensajes cargados de violencia por los "radioescuchas" que salen al aire constantemente en sus emisiones.
"Eso es nuevo, impensable hasta hace poco. Imagino que los sectores más recalcitrantes contra la APPO le están cobrando la factura por haber propiciado un acercamiento de la arquidiócesis con sus dirigentes".
El trabajo de estos sacerdotes ha caminado cuesta arriba en una diócesis que no siempre ha visto con buenos ojos el compromiso de sus párrocos con las luchas populares. El clero más identificado con las directrices de la teología de liberación, que en su momento marcó el ya fallecido arzobispo Bartolomé Carrasco, se dispersó y diluyó con la gestión de su sucesor, el conservador Héctor González. Pero las comunidades eclesiales de base y los párrocos progresistas no dejaron de hacer lo que Rentería llama "una labor específica".
Esto se hizo evidente cuando, a finales de agosto, 29 sacerdotes de la arquidiócesis de Oaxaca firmaron un desplegado público señalando la necesidad de la renuncia del gobernador Ulises Ruiz, la desaparición de poderes y la instalación de un gobierno interino. El presidente de la Conferencia Episcopal Mexicana, José Guadalupe Martín Rábago, desautorizó este pronunciamiento.
Pero el auge del movimiento popular que se inició hace cinco meses había vuelto a movilizar a esa fracción liberal de la iglesia. Y es que muchos de los templos aledaños al zócalo tuvieron que reaccionar y abrir sus puertas desde el primer día, cuando el 14 de junio la Policía Ministerial atacó con balas y gases lacrimógenos al plantón de maestros. Esa fue la embestida que provocó la creación de la APPO.
El plantón y las barricadas, que durante esos meses vivieron al límite entre el acoso de paramilitares y la presión del gobierno, fueron un reto más.
Al principio en los templos de La Merced, Siete Príncipes, La Compañía "y otros que no son tan visibles" puntualiza Rentería empezaron a organizarse en brigadas para repartir agua a los activistas, que de sumar cientos pronto pasaron a miles.
Con el paso de los días las necesidades se multiplicaron y los mecanismos de asistencia tuvieron que afinarse. La capellanía de los jesuitas se convirtió en un vital centro de abasto.
Durante semanas enteras el padre Villa tuvo que dejar a un lado sus la-bores de restaurador para entregarse en cuerpo y alma al abasto de las barricadas.
Ahora ha vuelto al taller con sus asistentes. En estos momentos están restaurando una hermosa escultura del siglo XVIII, de Santa Cecilia. Debe quedar lista para la fiesta de la santa patrona de los músicos, que ya se aproxima. Y junto a Santa Cecilia espera "una intervención mayor" un Cristo de estuco del siglo XVII, apolillado y maltratado por los siglos.
La directriz del Concilio Vaticano II
El padre José Rentería, de la parroquia de San Bartolo Coyotepec, calcula que de La Compañía salió cada día comida para 4 mil personas. Las provisiones llegaban de San Bartolo, Xoxo y otras iglesias que se vieron inundadas por ciudadanos y locatarios de los mercados que querían participar en el movimiento aportando víveres. Comida nunca faltó.
El movimiento empezó en junio. Ya para agosto en las parroquias de las seis diócesis de Oaxaca se había instalado el debate y el análisis de la coyuntura.
A finales del mes, en una carta, 39 presbíteros se pronunciaron por la renuncia de Ulises Ruiz, en un desplegado que fue "mal visto" y desautorizado por el presidente del Episcopado, José Guadalupe Martín Rábago.
A partir de ese desencuentro, presbíteros y sacerdotes cuidaron las formas, pero ampliaron su análisis y su abanico de acción. "Como Iglesia estamos viviendo un momento muy distinto al de los años de monseñor Carrasco. Nos hacen falta herramientas de lectura sociológica y teológica, porque esta coyuntura es muy complicada. Hoy todos en Oaxaca se reivindican y quieren caber en el término pueblo."
Desde esa perspectiva, los párrocos han trabajado todos estos meses "haciendo tejido social, construyendo confianza. Eso es lo que nos toca hacer". En octubre se produjo el primer encuentro de lo que después se llamó Iniciativa Ciudadana para el Diálogo, al que asistió el obispo emérito de San Cristóbal de las Casas, Samuel Ruiz.
¿Es un rol inspirado en el papel que jugó el tatik Samuel Ruiz en el conflicto chiapaneco?
Sí, en parte, pero nuestra inspiración viene de la directriz marcada por el Concilio Vaticano Segundo.
Esa directriz fue planteada en 1965. ¿No ha quedado en el olvido para muchos sectores de la Iglesia?
El hecho es que está, es una referencia fundamental eclesiológica, teológica y disciplinar. Y una de las directrices es dialogar con el mundo, con la historia.
En otros momentos hubo obispos como Samuel Ruiz, Arturo Lona y el propio Carrasco que caminaron contra la corriente mayoritaria en la jerarquía católica para sostener los principios del concilio. ¿Ahora en la Iglesia hay una nueva forma de convivir con la diversidad? ¿Hay más tolerancia?
Hay más conciencia de la necesidad de tolerancia ante la diversidad.
A finales de octubre, cuando la PFP había consumado la ocupación de Oaxaca, con un saldo de tres muertos, presbíteros de cuatro diócesis de Oaxaca le escribieron al presidente Vicente Fox:
"Hay una incongruencia inadmisible entre la promesa de un operativo que supuestamente brindaría protección a la población y los hechos terribles que hemos presenciado. Por ello, en nombre de Dios, y en nombre de este sufrido pueblo agraviado históricamente por poderes autoritarios y corruptos, pedimos: cese la represión".
Y hace una semana volvieron a pronunciarse en otra carta a Martín Rábago, cuestionando el apoyo que el presidente de la Conferencia Episcopal Mexicana había brindado a la PFP en su incursión a Oaxaca. La diferencia, concluye Rentería, es que la primera carta a Fox la firmaron presbíteros de cuatro diócesis. La segunda fueron ya las seis diócesis del estado.
Carta al Presidente de la Conferencia Episcopal
oaxaca EN ESPÍRITU DE VERDAD Y DE CARIDAD ECLESALIA, 03/11/06.-Respetable Señor Obispo: Reciba nuestro saludo en el Espíritu de Cristo buen pastor. Con mucha pena y dolor hemos leído hoy -30 de octubre- en el periódico "Noticias", de la ciudad de Oaxaca: "La Secretaría de Gobernación consultó con la Conferencia del Episcopado Mexicano (CEM) el envío de tropas federales al estado de Oaxaca y el ingreso de las mismas a la capital de esa entidad para restablecer el orden. El presidente de la CEM, José Guadalupe Martín Rábago, reveló que una personalidad de la dependencia federal, de la cual se abstuvo de divulgar su nombre, le habló el sábado pasado para explicarle el operativo que se realizaría ayer... el obispo de León avaló el envío de fuerzas federales" Con la intención de hacer valer el espíritu de verdad y de caridad que el Señor nos urge le expresamos lo siguiente: Nos preguntamos primeramente si habló Usted a nombre de la CEM o a título personal, y aunque este último fuera el caso, siendo el Presidente de la Conferencia Episcopal, obligado a ser buen pastor en su preocupación por todas las iglesias, una declaración de Usted compromete a todo el episcopado mexicano. El ingreso de la fuerzas federales con el aval que Usted (¿y la CEM?) dio, trajo a Oaxaca represión, 3 muertos hasta ahora, heridos, encarcelados, torturados y mayor conflictividad, y faltan todavía las demás irrupciones de la PFP. No dudamos de la sabiduría de nuestros obispos y de su capacidad para discernir los signos de los tiempos, por eso nos preguntamos ¿en realidad no podía Usted prever que lo que buscaba el gobierno federal era una bendición para la represión? ¿Fue más importante la petición de un alto funcionario que pensar en las ovejas anónimas y pobres que a todos los pastores han sido encomendadas para que les den vida en abundancia? Con la humildad que Cristo y la Iglesia mandan a los obispos, ¿no hubiera sido mejor consultar a los presbíteros que estamos más cerca de las ovejas para dar una respuesta más conforme al espíritu del Señor? Aunque somos una sola Iglesia, ¿no será bueno tener en cuenta las peculiaridades y el profetismo propio de las diócesis de esta región? La impresión que queda a mucha gente de Oaxaca es que sus pastores han abandonado a su pueblo y, cuando, con el testimonio de muchos, ya se venía enmendando esta forma de pensar, llega esta noticia que ha sido muy difundida en los medios afines y no afines al gobierno del estado. No es nuestra intención hacerle reproches, pero sí pedirle que dé una explicación o rectificación a este sufrido pueblo que ya ha cargado muchos muertos sobre sus hombros y ha llorado bastante a sus heridos y desaparecidos. El evangelio nos exige hablar con la verdad y en este momento en que compartimos hasta el fondo los sufrimientos de este pueblo al que Dios nos puso a servir, y por las repercusiones que esto está teniendo, no podemos callar lo que sentimos con él, por eso hemos considerado necesario expresárselo. En espera de su respuesta, nos despedimos. (Eclesalia Informativo autoriza y recomienda la difusión de sus artículos, indicando su procedencia). Atentamente, Por la DIÓCESIS DE OAXACA. Pbro. Manuel Arias Montes, Parroquia de Juquilita, Coordinador del Consejo Presbiteral. Pbro. José Rentaría Pérez, Párroco de San Bartolo Coyotepec. Pbro. Leoncio Hernández Guzmán, Párroco de Santiago Apoala. Pbro. Edmundo Santiago Yescas, Párroco del Corazón Eucarístico de Jesús. Pbro. Carlos Franco Pérez Méndez, Párroco de Nuestra Señora de los Ángeles. Pbro. Juan A. Hernández Romero, Párroco de S. Miguel Panixtlahuaca. Pbro. Jorge Pérez García, Párroco de San Pablo Huitzo. Pbro. Gil Antonio Torres Varela, Párroco de San Pablo Mitla. Pbro. Fernando Cruz Montes, Párroco de San Sebastián Tutla. Pbro. Juan Antonio Jiménez Gómez, Párroco de Santa Catarina Juquila. Pbro. Armando S. Fabián Vicente, Vicario de Santa Catarina Juquila. Pbro. Aureliano Díaz Jiménez, Vicario de Santa Catarina Juquila. Pbro Emeterio López Sánchez, Párroco de Santo Domingo Teojomulco. Pbro. Guillermo Velásquez Gordillo, Párroco de San Miguel Sola de Vega, Secretario del Consejo Presbiteral. Pbro. Sergio Herrera Arias, Párroco de San Pedro y San Pablo Teposcolula. Pbro. José Luis Palmerín Zamora, Vicario de Santa Cruz Zenzontepec. Pbro. Raúl Morales Tapia, Cuasi Párroco de Santiago Textitlán. Pbro. Eduardo Godínez Contreras, Párroco de Santa María Tlaxiaco. Pbro. Hugo Pedro Aguilar, Párroco de San Andrés Chicahuaxtla. Pbro. Guadalupe B. García García, Párroco de Santa Cruz Itundujia. Pbro. Gregorio Cruz González, Párroco de San Mateo Peñasco y San Miguel Achiutla. Pbro. Marín Octavio García Ortiz, Párroco de San Ildefonso Villa Alta. Pbro. Miguel Ángel Morelos García, Párroco de San Cruz Xoxocotlán. Pbro. Juan Ruiz Carreño, Párroco de Santa María Zaachila, Pbro. José González González SJ. Pbro. Bernardo Murcio Velasco SJ. Pbro. Jorge Villa Aguinaga SJ., Templo de la Compañía de Jesús. Pbro. Francisco Silencio Cruz, Párroco de San Dionisio Ocotepec Por la DIOCESIS DE PUERTO ESCONDIDO. Pbro. Pedro Loyola San Juan, Párroco de Río Grande, Juquila, Vicario Episcopal de Pastoral. Pbro. Hermilo Cuevas Fabián, Párroco de San Pedro Tututepec. Pbro. Herminio Olmedo Peña, Párroco de San Juan Bautista Cacahuatepec. Pbro. Héctor A. Santiago Pacheco, Párroco de San Pedro Amusgos. Pbro. Armando Muñoz Jarquín, Párroco de Sta. Ma. de la Asunción y del Sr. de la Ascensión, Tataltepec. Pbro. Rufino Jiménez Quiroz, Párroco de Santo Reyes Nopala. Pbro. Fidel Zurita García, Párroco de San Agustín Loxicha. Pbro. Arturo Nicolás Vázquez, Párroco de Sta. María Huazolotitlán. Pbro. Jaime Meneses Lavariega, Párroco de San Francisco Tonameca. Por la PRELATURA DE HUAUTLA DE JIMENEZ. Pbro. José Luis Sánchez García, Vicario Episcopal de Pastoral. Pbro. Jorge Juan Pastor Salvador, Coordinador de la Comisión de Pastoral Social. Por la DIOCESIS DE TEHUANTEPEC. Pbro. Ranulfo Pacheco López, Párroco de Matías Romero. Pbro. Herminio Guerrero, Párroco de Tequisistlán. Pbro. Lucio Santiago, Párroco de San José Obrero Salina Cruz. Pbro. Juan Ignacio Ortega, San Isidro Col Cuauhtemoc. Pbro. Víctor Cabrera, Párroco de Santa María Guienagati. Pbro. Lino Tenorio Cayetano, San Francisco Ixhuatán. Pbro. Francisco Ruiz Ramírez. Pbro. Roberto Raigosa Beltrán, Parroquia de Palomares.
03/11/2006 23:52
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30/11/2006
Ante la Toma de Protesta de Calderon y la oposicion del PRD....
Mujeres Guerreras
En Japón
Gozen Tomoe
Periodo Kamakura (1185 – 1333)
También las mujeres podían ser temidas samurai.
"Tomoe tenia el cabello negro y la piel blanca, su rostro debe haber sido encantador; además, era jinete intrépida a la que ni el caballo mas bravío, ni el terreno mas abrupto causaban desaliento, y manejaba con tanta destreza la espada y el arco que podía ser contrincante de mil guerreros y capaz de enfrentarse a dios o al diablo. En muchas ocasiones se lanzó al campo, con los más bravos capitanes, y así, en este último combate, cuando todos los demás habían sido muertos o habían huido, entre los siete últimos cabalgaba Tomoe."
La verdad sobre Gozen Tomoe se esconde tras el misterio. No hay registro histórico de ella, ya que su existencia se remonta a tan solo leyendas, cuentos y poemas del periodo Kamakura. Se pueden encontrar ilustraciones donde se le ve dibujada, curiosamente, asiendo una nanigata, pero esto estaría alejado de la verdad. A diferencia de la tradición, ella no manejaba esta arma (común entre las mujeres del Japón feudal), sino la katana y el arco, además de ser diestra al momento de domar caballos salvajes, haciéndola una figura muy particular para los conceptos femeninos japoneses. No se tiene datos de su nacimiento ni de la manera en que murió, pero si historias épicas sobre su fiereza, fuerza y entrega. Se cree que fue un general en las tropas de Kiso Yoshinaka, la primera fuerza de ataque del ejercito de Yoritomo.
La leyenda más famosa sobre Tomoe cuenta su última acción al lograr darle tiempo a su esposo para que pudiera cometer seppuku cuando sus ejércitos estaban siendo aniquilados. Para lograr esto, Tomoe cabalgó sola hacia las fuerzas del enemigo buscando al más fuerte de todos los guerreros. Cuando lo halló, lo desmontó, derribó y decapitó, dejando a los demás guerreros perplejos. Sin embargo, mientras ella hacia esto, su esposo caía muerto por una flecha. Es en este momento que la historia de Tomoe se vuelve aun más confusa. Se dice que rodeada por sus enemigos y sabiendo de la muerte de su esposo, cayo abatida en el campo de batalla. También, algunos creen que sobrevivió y se convirtió en monja budista, o que inclusive fue tomada prisionera por Wada Yoshimori, de quien luego tuvo un hijo, Asahina, considerado el guerrero mas temible de finales de la era Kamakura.
